Il est convenu de consid\u00e9rer l\u2019\u00e9quivalence des termes l\u2019un serait la version grecque l\u2019autre la version latine du m\u00eame concept. Cependant il est aussi convenu de distinguer l\u2019\u00e9thique comme principe directeur du bien humain et la morale comme r\u00e8gle de vie impos\u00e9e par quelqu\u2019autorit\u00e9 (morale), convention sociale ou culturelle. Il serait m\u00eame compris que l\u2019\u00e9thique aurait une port\u00e9e universelle et la morale une valeur relative, tr\u00e8s relative puisqu\u2019il serait de bon ton de fustiger les r\u00e9f\u00e9rences morales au b\u00e9n\u00e9fice d\u2019une \u00e9thique de principes. Il est m\u00eame de bon ton de qualifier telle ou telle \u00e9thique choisie et de disqualifier toute morale, l\u2019une r\u00e9sultant d\u2019un libre choix l\u2019autre d\u2019une imposition liberticide.<\/p>\n
Pourtant l\u2019\u00e9thique vient d\u2019\u00e9thos et l\u2019\u00e9thos c\u2019est l\u2019ensemble des habitudes des personnes ou d\u2019une communaut\u00e9 culturelle. Les habitudes culturelles cela ne se choisit pas m\u00eame si l\u2019on peut s\u2019y soustraire, les transgresser. La morale (latine) ajoute quelque chose \u00e0 l\u2019\u00e9thos c\u2019est la caract\u00e9risation du bien en termes de comportements au sein de l\u2019\u00e9thos. Ainsi l\u2019\u00e9thique serait le respect des habitudes collectives d\u2019une communaut\u00e9 et la morale le choix sp\u00e9cifique du bien parmi les habitudes communes.<\/p>\n
On pourrait se demander alors si le Sens du bien commun aurait quelque rapports avec ces concepts. Le conSensus est bien la source de l\u2019\u00e9thos d\u2019une communaut\u00e9, \u00e9thos qui repose sur les Sens, d\u2019ordre spirituel. On pourrait qualifier d\u2019\u00e9thique toute ligne de conduite qui se source dans un Sens, commun \u00e0 une communaut\u00e9 de conSensus. Cependant les Sens en conSensus sont ceux des probl\u00e9matiques humaines dont seul celui de l\u2019accomplissement peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme celui du bien de l\u2019homme en personne et en communaut\u00e9. Ainsi il pourrait y avoir \u00e9thique \u00e0 l\u2019encontre de l\u2019accomplissement humain. C\u2019est bien ce que le relativisme dessine comme perspective. En effet dans la communaut\u00e9, le respect de l\u2019\u00e9thos laisserait le choix du Sens, crit\u00e8re d\u2019un bien arbitraire. Le libre arbitraire caract\u00e9ristique de l\u2019individualisme y trouve sa justification. Le probl\u00e8me est que manquant \u00e0 cultiver le Sens du bien commun comme \u00e9tant celui de l\u2019accomplissement humain il rate le discernement des Sens, la conscience m\u00eame des Sens, condition de la libert\u00e9 de choix du Sens de son engagement. Il rate la libert\u00e9 spirituelle au profit d\u2019une suppos\u00e9e libert\u00e9 morale, libert\u00e9 immature, dont les racines sont simplement ignor\u00e9es et m\u00eame ni\u00e9es.<\/p>\n
L\u2019\u00e9thique est alors ainsi l\u2019alibi d\u2019une exon\u00e9ration morale sans r\u00e9f\u00e9rence au Sens du bien commun et m\u00eame au nom de quelque \u00abbien commun\u00bb opportuniste. On en entend l\u2019incantation de plus en plus fr\u00e9quente au travers par exemple d\u2019un r\u00e9publicanisme sacralis\u00e9, de concepts dont le Sens \u00e9chappe (\u00e9galit\u00e9), et aussi les fameux, int\u00e9r\u00eat g\u00e9n\u00e9ral, bien public, d\u00e9mocratie, et toutes les figures \u00e0 la mode ou \u00e0 celle d\u2019hier.<\/p>\n
Propositions de l\u2019Humanisme M\u00e9thodologique<\/strong><\/p>\n On app\u00e8lera \u00e9thique toute vis\u00e9e d\u2019un Sens d\u2019accomplissement humain et les \u00abhabitudes\u00bb existentielles qui s\u2019y rattachent. De ce fait le champ de l\u2019\u00e9thique est d\u2019abord celui de l\u2019humanit\u00e9 de l\u2019homme engag\u00e9 dans son accomplissement. Il se traduit par la culture des modes existentiels associ\u00e9s. Ils sont d\u2019abord inh\u00e9rents aux structures existentielles et aux constantes de l\u2019existence humaine dont on sait qu\u2019elles servent justement \u00e0 l\u2019accomplissement. Ainsi le rapport aux affects, aux r\u00e9alit\u00e9s mat\u00e9rielles et factuelles, aux r\u00e9alit\u00e9s mentales ou intellectuelles, le rapport au d\u00e9veloppement humain et l\u2019\u00e9ducation associ\u00e9e et aussi aux conditions humaines d\u2019existence engagent l\u2019accomplissement de l\u2019humanit\u00e9. En particulier les structures relationnelles et la filiation humaine qui jouent un r\u00f4le symbolique majeur caract\u00e9risent une \u00e9thique humaine, contingente certes mais contingente \u00e0 la nature humaine. Les r\u00e9ductionismes qui posent telle ou telle dimension de l\u2019existence comme premi\u00e8re disqualifient la condition humaine et donc l\u2019\u00e9thique de l\u2019humanit\u00e9. Cette \u00e9thique de l\u2019humanit\u00e9 peut \u00eatre illustr\u00e9e par une caract\u00e9ristique particuli\u00e8re de la condition d\u2019accomplissement humain. La \u00abconsid\u00e9ration\u00bb de l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 par exemple mais aussi celle des diff\u00e9rences qui expriment simultan\u00e9ment une commune humanit\u00e9 et le caract\u00e8re unique de chaque personne.<\/p>\n Il se trouve que le Sens de l\u2019accomplissement, de l\u2019\u00e9thique de l\u2019humanit\u00e9, ne se reconnait dans notre existence qu\u2019au travers des communaut\u00e9s et leur Sens du bien commun. L\u2019\u00e9thique humaine ne trouvera de lieu que dans des communaut\u00e9s particuli\u00e8res qui lui donneront justement des expressions et des rep\u00e8res culturellement significatifs du Sens du bien commun. On verra alors le r\u00f4le que les valeurs jouent pour qualifier l\u2019\u00e9thique dans un champ culturel et communautaire donn\u00e9.<\/p>\n D\u00e8s lors, l\u2019\u00e9thique de l\u2019humanit\u00e9 ne se r\u00e9alise \u00e0 chaque fois que dans un contexte communautaire selon les crit\u00e8res de valeurs qui lui sont propres. Ainsi l\u2019universel de l\u2019humanit\u00e9 se traduit par des diff\u00e9rences culturelles. Mais alors un probl\u00e8me classique c\u2019est le jugement des autres communaut\u00e9s culturelles \u00e0 l\u2019aune de sa propre \u00e9thique humaine. C\u2019est porter l\u2019expression et les crit\u00e8res contingents d\u2019une \u00e9thique particuli\u00e8re au statut d\u2019expression universelle. Comment dire l\u2019universel au travers du contingent sans porter le contingent au statut d\u2019universel ce que tous les totalitarismes cherchent \u00e0 faire? Une solution recherch\u00e9e mais jamais trouv\u00e9e sauf dans la d\u00e9viance totalitaire c\u2019est la d\u00e9finition de valeurs universelles. Le th\u00e8me des droits de l\u2019homme, dont on veut ignorer la multiplicit\u00e9 des versions, est une des tentatives. Une autre c\u2019est de rechercher des valeurs communes aux religions et aux sagesses. Entreprise jamais aboutie non pas parce que l\u2019humanit\u00e9 n\u2019est pas la m\u00eame mais parce que les conditions culturelles de son expression ne sont pas les m\u00eames.<\/p>\n Ainsi si l\u2019\u00e9thique de l\u2019humanit\u00e9 est commune \u00e0 tous les hommes, elle ne peut s\u2019exprimer que dans les conditions culturelles, multi-culturelles, des communaut\u00e9s humaines. Si les principes sont universels ils ne se r\u00e9alisent que culturellement et c\u2019est comme cela que toute \u00e9thique humaine contingente est aussi de port\u00e9e universelle.<\/p>\n Quant \u00e0 la morale on peut sugg\u00e9rer qu\u2019il s\u2019agit des traductions en termes de modes d\u2019exister de l\u2019\u00e9thique d\u2019une culture, son Sens du bien commun. Le probl\u00e8me de la morale est non seulement que ses fondements \u00e9thiques sont contingents mais que cette contingence s\u2019exprime dans des situations infiniment vari\u00e9es et \u00e9volutives. En effet si on se trouve dans une disposition \u00e9thique d\u2019accomplissement selon le Sens du bien commun alors celui-ci se traduit par un d\u00e9veloppement, une \u00e9volution, une maturation, des circonstances changeantes et l’infinie diversit\u00e9 des affaires humaines.<\/p>\n De ce fait ce sont toutes les situations qui sont susceptibles de recevoir des indications ou r\u00e8gles morales mais aucune ne peut pr\u00e9tendre \u00e0 la fixit\u00e9 ou \u00e0 l’universalit\u00e9. Les normes morales ont la fonction de servir de guide lorsque le discernement ne le permet pas en conscience. \u00c0 contrario il faut que l’injonction morale s’appuie sur une confiance dans ceux qui l’\u00e9dictent et qu’ils soient dispos\u00e9s selon l’\u00e9thique de la communaut\u00e9, son Sens du bien commun. La morale est donc un support \u00e9thique en absence de discernement suffisant et en pr\u00e9sence d’un tiers de confiance. Il est vrai qu’une cha\u00eene de confiance doit remonter jusqu’au discernement des Sens et qu’elle est constitu\u00e9e des hi\u00e9rarchies et autorit\u00e9s dites morales.<\/p>\n Il est clair que faute de discernement les abus moraux la d\u00e9tournent de son Sens \u00e9thique. C’est le cas notamment des interpr\u00e9tations r\u00e9ductionnistes de la morale et de l’existence et des dogmatismes au sens fixiste du terme. Un autre probl\u00e8me est l’acceptation du principe et des guides moraux. Il faut souligner que ce peut-\u00eatre le cas de ceux d’une autre culture dont le Sens du bien commun n\u2019est pas le m\u00eame. Imposer un syst\u00e8me \u00e9thique et moral n\u2019est pas respectueux de l\u2019alt\u00e9rit\u00e9, il est donc immoral. Par contre former un ensemble communautaire avec d\u2019autres permet de se doter d\u2019une \u00e9thique et d\u2019une morale communes tout en respectant celles de chacune dans leur sph\u00e8re propre. D\u2019autre part l\u2019histoire d\u2019une communaut\u00e9 culturelle en transforme les conditions existentielles et par suite les normes morales. La fixation sur des formes ant\u00e9rieures ou traditionalisme n\u2019est pas le respect \u00e9thique du Sens du bien commun mais sa trahison. De m\u00eame cette trahison \u00e9thique de la morale vient aussi de la n\u00e9gation de son fondement comme avec le relativisme moral ou le \u00ablib\u00e9ralisme moral\u00bb.<\/p>\n Les piliers de la morale sont donc d\u2019abord l\u2019universalit\u00e9 de l\u2019humanit\u00e9 en chacun selon la singularit\u00e9 de sa personne, la singularit\u00e9 culturelle de chaque communaut\u00e9 avec son Sens du bien commun, les situations et affaires humaines communes. La morale touche \u00e0 toutes les affaires humaines pour en donner une norme de circonstance y exprimant le Sens du bien commun. Cette norme, on l\u2019a vu, ne vaut que comme indicateur de Sens et non comme injonction de conformit\u00e9.<\/p>\n Ethique et morale sont des exigences d\u2019humanit\u00e9 d\u00e8s lors qu\u2019elle sont vou\u00e9es \u00e0 son accomplissement dans le respect de ses d\u00e9terminants existentiels, personnels, relationnels et communautaires notamment. Ce sont des exigences communautaires pour ce qui est de l\u2019\u00e9thique du Sens du bien commun. Ce sont des exigences de participation au d\u00e9veloppement communautaire dont les r\u00e8gles morales ou r\u00e9f\u00e9rentiels de valeurs \u00e9voluent en cons\u00e9quence.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Il est convenu de consid\u00e9rer l\u2019\u00e9quivalence des termes l\u2019un serait la version grecque l\u2019autre la version latine du m\u00eame concept. 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