Nous avons vu dans les pr\u00e9c\u00e9dentes le\u00e7ons comment une communaut\u00e9 de conSensus r\u00e9alisait un monde peupl\u00e9 des individus qui y participent. Tout ce qui existe dans cette communaut\u00e9 est exp\u00e9rience du conSensus selon diff\u00e9rentes variations. Toute conscience y contribue et en augmente les horizons comme les r\u00e9alit\u00e9s. La question maintenant c’est d’abord celle de l’inter-communautaire, du rapport possible entre deux communaut\u00e9s et ensuite celle du multi-communautaire, les communaut\u00e9s de communaut\u00e9s. Ces questions renvoient \u00e0 la participation de la personne \u00e0 plusieurs communaut\u00e9s, le passage d’une communaut\u00e9 \u00e0 une autre, celle aussi des points de vue communautaires. Nous allons explorer d’abord la question du d\u00e9placement intercommunautaire et ensuite celle des ensembles communautaires.<\/p>\n
Les d\u00e9placements intercommunautaires.<\/strong><\/p>\n S’il y a deux communaut\u00e9s il y a deux conSensus portant sur deux Coh\u00e9rences diff\u00e9rentes dans l’Instance. Peut-on ainsi avoir un pied dans deux mondes diff\u00e9rents? Pour quelqu\u2019un qui est centr\u00e9 sur son conSensus communautaire tout ce qui arrive se r\u00e9alise dans sa culture selon ses modes de compr\u00e9hension, selon ses valeurs, selon les modes d\u2019action et de comportements. Le statut des individus autres est r\u00e9duit \u00e0 ce qui reste lisible dans la culture de r\u00e9f\u00e9rence non par calcul mais par incapacit\u00e9 d\u2019exister autrement. Il suffit qu\u2019en plus cette culture se dote d\u2019une doctrine de l\u2019universalisme culturel pour que ce qui est commun y devienne investi d\u2019une valeur totalisante. Le probl\u00e8me est tr\u00e8s courant et chaque culture peut puiser dans le pire ou le meilleur d\u2019elle-m\u00eame, de ses Sens, pour \u00e9tablir une relation d\u2019alt\u00e9rit\u00e9 o\u00f9 l\u2019\u00e9tranger n\u2019est pas un sous-homme, un d\u00e9ficient, une menace, un danger, mais un autre susceptible de partager le m\u00eame conSensus communautaire. Il arrive m\u00eame que des \u00e9trangers soient devenus les plus exemplaires de la culture sous tel ou tel de ses Sens. Il faut noter que l\u2019\u00e9tranger ne l\u2019est que parce qu\u2019il participe quelque peu du conSensus. En tant qu\u2019homme il porte, en lui, la totalit\u00e9 de l\u2019humanit\u00e9 et de ses Coh\u00e9rences, y compris celles qui ne lui sont pas famili\u00e8res. De l\u00e0 vient l\u2019exp\u00e9rience de se retrouver dans une culture \u00e9trang\u00e8re avec les difficult\u00e9s de prendre part \u00e0 l\u2019existence commune. Mais la culture de ce conSensus y palliera jusqu\u2019\u00e0 pouvoir y tenir une place significative ou \u00e9minente. Il y a dans les deux cas un m\u00eame ph\u00e9nom\u00e8ne humain celui du d\u00e9placement d\u2019une communaut\u00e9 culturelle \u00e0 l\u2019autre. Or si ce d\u00e9placement peut \u00eatre mat\u00e9rialis\u00e9 par un d\u00e9placement physique, symbolique d\u2019un rapport d\u2019alt\u00e9rit\u00e9, de proximit\u00e9-distance, c\u2019est avant tout un d\u00e9placement int\u00e9rieur \u00e0 l\u2019Instance qui est en jeu. C\u2019est en nous-m\u00eames que se fait la rencontre avec les autres dans un conSensus commun. Ce d\u00e9placement peut \u00eatre \u00abforc\u00e9\u00bb, auquel cas, celui qui le subit se trouve dans un grand d\u00e9nuement existentiel, celui de son individualit\u00e9 et de son monde qui s\u2019\u00e9croulent ou plut\u00f4t se dissolvent. Autrement le d\u00e9placement d\u2019une Coh\u00e9rence \u00e0 l\u2019autre pourrait passer pour volontaire s\u2019il ne s\u2019agissait pas d\u2019une v\u00e9ritable mort existentielle au monde de sa communaut\u00e9 initiale avec une renaissance fragile \u00e0 un autre monde. Tel qui fr\u00e9quente une communaut\u00e9 \u00e9trang\u00e8re reste en fait dans son monde qu\u2019il impose aux autres (colonisation) ou qu\u2019il vit en milieux prot\u00e9g\u00e9s (espaces construits \u00e0 cet effet) \u00e0 moins de prendre le risque de la relation d\u2019alt\u00e9rit\u00e9 communautaire et donc culturelle. Mais comment faire un tel saut dans l\u2019inconnu alors que tous les moyens existentiels et la suret\u00e9 de soi sont plut\u00f4t mono-communautaires? Il y a, bien s\u00fbr, la r\u00e9ponse universaliste d\u2019\u00e9radication des communaut\u00e9s au profit, en fait, d\u2019une communaut\u00e9 universaliste (rationaliste par exemple). Il y a aussi une autre r\u00e9ponse avec la constitution d\u2019une petite communaut\u00e9 de transition, une sorte de vaisseau de navigation int\u00e9rieure comme il y en a dans des groupes de \u00abvoyages int\u00e9rieurs\u00bb. C\u2019est le cas lorsque le d\u00e9placement se fait \u00aben famille\u00bb ou avec des proches, rassemblant la communaut\u00e9 de transition sur une culture propre qui se tiendra dans son fors int\u00e9rieur ou se dissoudra dans un autre monde. Il y a enfin une solution plus g\u00e9n\u00e9rale celle du multi-communautaire.<\/p>\n Ces br\u00e8ves illustrations \u00e9voquent les difficult\u00e9s et les conditions de changement culturel ou de d\u00e9placement inter-communautaire.\u00a0 Beaucoup vivent cela souvent dans leur existence, plus rarement pour d\u2019autres avec beaucoup de difficult\u00e9s et de ruptures, ou bien plus fr\u00e9quemment dans un temps ou cela deviendra la r\u00e8gle. En tous cas les relations inter-communautaires \u00e0 toutes les \u00e9chelles peuvent se comprendre dans leurs difficult\u00e9s et leurs affrontement mortels comme dans leurs rapports h\u00e9g\u00e9moniques ou alors l\u2019\u00e9tablissement de relations inter-culturelles.<\/p>\n Les ensembles communautaires et multi-communautaires<\/strong><\/p>\n Il faut commencer par le sch\u00e9ma de principe. Une communaut\u00e9 est le fait d\u2019un conSensus qui fait son unit\u00e9 (Coh\u00e9rence comme ensemble de Sens) et sa diversit\u00e9 d\u2019orientations (ses Sens). Mais ce conSensus est aussi celui de nombreuses personnes, petit ou grand nombre, dont la participation au conSensus et aussi le Sens privil\u00e9gi\u00e9 ne sont pas strictement les m\u00eames. C\u2019est ce qui fait l\u2019h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9it\u00e9 du monde communautaire et de ses habitants. Il se trouve aussi que dans ce m\u00eame monde des habitants se retrouvent ensemble comme dans une communaut\u00e9 autre qui aurait alors sa propre Coh\u00e9rence et ses propres Sens. Il arrive ainsi qu\u2019au sein d\u2019une communaut\u00e9, des communaut\u00e9s plus petites (pour faciliter la compr\u00e9hension \u00e0 ce stade) apparaissent, soit comme participant de la communaut\u00e9 d\u2019ensemble soit comme communaut\u00e9s quasi \u00e9trang\u00e8res avec tous les probl\u00e8mes associ\u00e9s. On peut comprendre cela comme la pr\u00e9sence simultan\u00e9e ou quasi simultan\u00e9e de deux Coh\u00e9rences en conSensus notamment pour le groupe de personnes en question. De ce fait par moment ils semblent participants de la communaut\u00e9 g\u00e9n\u00e9rale et \u00e0 d\u2019autres surtout de la communaut\u00e9 locale. Ainsi, le sch\u00e9ma qui pointe une Coh\u00e9rence en conSensus pour les Instances concern\u00e9es doit \u00eatre compl\u00e9t\u00e9 par la multiplicit\u00e9 possible des Coh\u00e9rences en conSensus donc des mondes communautaires et des individualit\u00e9s v\u00e9cus. Il nous arrive que pris dans un contexte communautaire nous ne soyons pas le m\u00eame que dans un autre et, nous d\u00e9pla\u00e7ant physiquement ou surtout int\u00e9rieurement, nous changions comme d\u2019existence.<\/p>\n L\u2019organisation des vies bien r\u00e9gl\u00e9es limite ces changements et les communaut\u00e9s traditionnelles offre une vari\u00e9t\u00e9 limit\u00e9e de communaut\u00e9s participantes. Sans pr\u00e9cautions l\u2019\u00e9clatement de l\u2019individualit\u00e9 et du monde v\u00e9cu est comme une menace. De grands efforts sont investis pour \u00e9tablir de ces stabilit\u00e9s micro-communautaires (familles, activit\u00e9s professionnelles, participations sociales) dans un ensemble communautaire plus large lui-m\u00eame partie prenante d\u2019autres ensembles communautaires communaut\u00e9s politiques par exemple. Cette complexit\u00e9 des ensembles communautaires est celle de la condition humaine d\u00e8s qu\u2019elle peut \u00eatre envisag\u00e9e par une plus grande maturit\u00e9. C\u2019est l\u2019enjeu de la mutation de civilisation engag\u00e9e mais aussi de l\u2019acc\u00e8s \u00e0 l\u2019intelligence symbolique qui permet de travailler aux d\u00e9placements int\u00e9rieurs de conSensus en conSensus (Centrations et poly-centrations on le verra). C\u2019est ce qui permet de voyager d\u2019une communaut\u00e9 \u00e0 l\u2019autre dans le contexte d\u2019une communaut\u00e9 plus large (communaut\u00e9 de communaut\u00e9s). C\u2019est ce qui permet de choisir un positionnement communautaire pour toute participation aux affaires humaines. C\u2019est ce qui permet d\u2019explorer et choisir nos communaut\u00e9s de vie et d\u2019engagement. Il faut comprendre que l\u2019\u00e2ge des d\u00e9placements physiques a permis l\u2019exploration symbolique des d\u00e9placements int\u00e9rieurs nombreux. Une personne qui vit \u00e0 l\u2019\u00e8re d\u2019Internet vit dans une multiplicit\u00e9 de mondes successifs et imbriqu\u00e9s qui peut \u00eatre la source de tr\u00e8s grandes difficult\u00e9s en m\u00eame temps que l\u2019acc\u00e8s \u00e0 une humanit\u00e9 plus profond\u00e9ment humaine parce que connaissant ses d\u00e9pendances communautaires et sa libert\u00e9 de choix et d\u2019engagement responsable.<\/p>\n Il y aura deux exigences majeures. Toujours poser la question de la communaut\u00e9 de r\u00e9f\u00e9rence pour toute probl\u00e9matique ou toutes les affaires humaines sans que cela soit exclusif pour autant. La seconde c\u2019est d\u2019assumer la participation \u00e0 telle communaut\u00e9 concern\u00e9e, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 son Consensus, c\u2019est-\u00e0-dire de se centrer sur sa Coh\u00e9rence, celle du conSensus, la sienne en soi. On le verra, la centration comme exigence et discipline sont une des cl\u00e9s de l\u2019intelligence symbolique pour l\u2019Humanisme M\u00e9thodologique. Le paradigme communautaire viendra comme support d\u2019une nouvelle discipline pour poser et traiter les affaires humaines, toujours communautaires dans des conditions multi-communautaires.<\/p>\n Notons que l\u2019Instance de chacun est le lieu de toutes les Coh\u00e9rences possibles parmi lesquelles quelques-unes sont engag\u00e9es en conSensus. Nous participons \u00e0 diverses communaut\u00e9s qui limitent \u00e9videmment les possibilit\u00e9s de r\u00e9alisation de l\u2019humanit\u00e9 tout en en portant toutes les potentialit\u00e9s. C\u2019est ce qui fait l\u2019universalit\u00e9 et l\u2019\u00e9gale dignit\u00e9 de tous les hommes mais l\u2019infinie diversit\u00e9 et singularit\u00e9 des modes d\u2019existence qui ne disent jamais \u00e0 eux seuls la grandeur de l\u2019homme. Mais la libert\u00e9 d\u2019une nouvelle maturation humaine est aussi celle d\u2019une nouvelle responsabilit\u00e9, d\u2019une nouvelle consid\u00e9ration du bien de l\u2019homme et \u00e0 chaque fois du Sens du bien commun. Ce seront de nouveaux chapitres.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Nous avons vu dans les pr\u00e9c\u00e9dentes le\u00e7ons comment une communaut\u00e9 de conSensus r\u00e9alisait un monde peupl\u00e9 des individus qui y participent. 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