Pour traiter un probl\u00e8me il faut le situer dans un contexte, une vision du monde et de l’homme. Les crises actuelles remettent en question les conceptions anti-humanistes qui pr\u00e9dominent. L’Humanisme M\u00e9thodologique propose une approche centr\u00e9e sur l’homme engag\u00e9 dans l’accomplissement de son humanit\u00e9. Une autre fa\u00e7on de penser et d’agir.<\/p>\n
Dans un monde mat\u00e9rialiste l’homme est une chose parmi les choses qui r\u00e9pond aux lois de la mati\u00e8re et rien d’autre. Il n’y a pas d’autres analyses ni interpr\u00e9tations possibles que de traiter les probl\u00e8mes humains selon les d\u00e9terminations de la mati\u00e8re, les mouvements et les forces qui l’animent. Le paradoxe des mat\u00e9rialistes c’est d’imaginer que des hommes puissent transgresser ces lois de leur propre chef pour en faire alors des ennemis, dominateurs ou aux comportements contre-nature, responsables et donc coupables.<\/p>\n
Dans un monde rationaliste l’homme est le reflet d’un mod\u00e8le structurel, d’un ordre sous jacent qui r\u00e8gle et explique toute chose. Comme tous autres, les ph\u00e9nom\u00e8nes humains sont uniquement les manifestations de ces structures rationnelles qu’il s’agit de mettre en \u00e9vidence par quelque science pour les comprendre. L’action est le fait de proc\u00e9dures formelles qui reproduisent l’application des structures agissantes. Le paradoxe des rationalistes c’est de postuler une libert\u00e9 de la raison humaine alors qu’elle est totalement d\u00e9termin\u00e9e par des raisons universelles qui la conditionne enti\u00e8rement.<\/p>\n
Dans les deux cas la libert\u00e9 responsable de l’homme est contre-nature. Alli\u00e9s dans un naturalisme syst\u00e9mique le monde de l’homme est alors celui de la Nature dont il serait un \u00e9l\u00e9ment parmi d’autres. S’il pr\u00e9tend exercer un libre arbitre, une volont\u00e9 propre, s’engager dans un destin singulier, alors il est consid\u00e9r\u00e9 comme le maillon faible, une source de dysfonctionnement des syt\u00e8mes naturels. Il est alors promptement invit\u00e9 \u00e0 en revenir \u00e0 cette matrice originelle divinis\u00e9e que la plan\u00e8te personnifie pour ses militants. La schizoph\u00e9nie ordinaire de cette position oublie qu’il ne s’agit l\u00e0 que d’imagination humaine plaqu\u00e9e sur une r\u00e9alit\u00e9 mat\u00e9rialis\u00e9e par l’exp\u00e9rience humaine et rien d’autre.<\/p>\n
La difficult\u00e9, \u00e0 notre \u00e9poque comme \u00e0 d’autres, est de vouloir r\u00e9pondre \u00e0 la gestion des affaires humaines selon des principes n\u00e9gateurs de l’humanit\u00e9 de l’homme. Toutes les crises actuelles sont inscrites dans la tension entre un d\u00e9sir humaniste et une \u00ab\u00a0science\u00a0\u00bb n\u00e9gatrice de l’humain qui pourtant la produit et la justifie. Il ne s’agit pas simplement de la Science des scientifiques mais de la science ordinaire de tous ceux qui posent la condition humaine comme \u00e9trang\u00e8re \u00e0 l’humanit\u00e9 de l’homme, comme si \u00ab\u00a0les lois de la nature des choses\u00a0\u00bb d\u00e9terminaient la nature des ph\u00e9nom\u00e8nes humains. C’est ce que nous avons appris dans nos \u00e9coles, les plus grandes en t\u00eate et que les m\u00e9dias nous retransmettent au quotidien. Voyons le cas de l’\u00e9conomie o\u00f9 les valeurs humaines et la valeur mon\u00e9taire paraissent \u00e9trang\u00e8res, o\u00f9 les \u00ab\u00a0raisons syst\u00e9miques\u00a0\u00bb s’opposent aux raisons du bien commun, o\u00f9 les lois de la nature \u00e9conomique seraient tout autant transgress\u00e9es par les volont\u00e9s humaines lib\u00e9rales ou anti lib\u00e9rales. C’est bien un radicalisme, un antihumanisme radical, qui pr\u00e9side aux approches des affaires humaines selon ces conceptions l\u00e0 de la condition humaine.<\/p>\n
L’humanisme m\u00e9thodologique est lui un humanisme radical. Il consid\u00e8re que ce n’est pas la nature humaine qui d\u00e9rive de la nature des choses mais l’inverse. Les ph\u00e9nom\u00e8nes humains sont de nature humaine, les affaires humaines sont des manifestations de la condition humaine. Il n’y a aucune connaissance ou exp\u00e9rience des choses qui ne soit connaissance ou exp\u00e9rience humaine, de nature humaine. Il n’y a aucune science qui ne soit une science humaine, tant en ce qui concerne sa source (seul l’homme produit cette science) que son contenu (l’homme se projette dans les choses). C’est ainsi que l’homme se r\u00e9alise en r\u00e9alisant le monde et par l\u00e0 se r\u00e9v\u00e8le et r\u00e9v\u00e8le son humanit\u00e9. Telle est la condition humaine dans son proc\u00e8s d’accomplissement de l’humanit\u00e9 en chacun et en tous.<\/p>\n
Vers quel d\u00e9passement, quelle mutation les crises (humaines) nous appellent, l’humanit\u00e9 en devenir nous appelle? Quels changements cela implique-t-il dans l’approche des affaires humaines au seuil d’une civilisation de l’homme, une civilisation humaniste non schizophr\u00e8ne?<\/p>\n
Le champ de r\u00e9alisation de la condition humaine ne peut \u00eatre r\u00e9duit \u00e0 celui de la nature des choses. Il est donc capital de se donner de nouveaux rep\u00e8res pour consid\u00e9rer les affaires humaines dont nos vies personnelles et collectives sont enti\u00e8rement tiss\u00e9es, constituant la trame de nos existences et tout ce qui s’y trame.<\/p>\n
Le monde, espace des affaires humaines, peut \u00eatre d\u00e9crit comme une m\u00e9taphore de la condition humaine, de l’humanit\u00e9 incarn\u00e9e.<\/p>\n
Sur le plan horizontal l’environnement humain est communautaire. Toutes les affaires humaines sont communautaires, sont des probl\u00e8mes communautaires jusques et y compris la fa\u00e7on dont nous nous y inscrivons personnellement en tant qu’individus. Pas d’identification d’un champ communautaire de r\u00e9f\u00e9rence et pas d’intelligence des affaires humaines possible. Reconna\u00eetre et comprendre les communaut\u00e9s humaines, de nature humaine, telle est la premi\u00e8re urgence. Ceux qui en ont l’intuition mais qui restent dans une interpr\u00e9tation a-humaine soit th\u00e9iste soit naturaliste (mat\u00e9rialiste ou\/et rationaliste) sont dans l’impasse. Les autres continuent \u00e0 cultiver un antihumanisme complaisant. Les communaut\u00e9s humaines sont les seuls lieux de ces fameuses \u00ab\u00a0r\u00e9gulations\u00a0\u00bb que tant appellent de leur voeux, le seul cadre des r\u00e9alisations humaines et de leurs enjeux. Il faut en comprendre aussi la complexit\u00e9 que les communaut\u00e9s de communaut\u00e9s, les ensembles communautaires constituent pour former cet espace d’humanit\u00e9, le monde humain. C’est la premi\u00e8re urgence, toujours resituer les affaires humaines dans leur contexte communautaire. <\/p>\n
Cependant les ph\u00e9nom\u00e8nes humains communautaires sont porteurs du pire comme du meilleur de l’humanit\u00e9. C’est en ne consid\u00e9rant que le risque du pire que l’anti-communautarisme \u00e9limine le meilleur se faisant antihumanisme au nom de l’humanit\u00e9. Le mat\u00e9rialisme reconstitue un effet de masse dans un collectivisme inhumain. Le rationalisme dissous dans un universalisme antihumaniste toute singularit\u00e9 personnelle et culturelle. Le naturalisme fait du syst\u00e8me de la nature le mod\u00e8le de tout assemblage des choses. Pour ne pas y c\u00e9der il faut donc discerner ce qui, dans les communaut\u00e9s humaines, d\u00e9veloppe le meilleur plut\u00f4t que le pire. Il faut en r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 un \u00ab\u00a0Sens du bien commun\u00a0\u00bb propre \u00e0 chaque communaut\u00e9 de nature humaine.<\/p>\n
Cela nous engage \u00e0 consid\u00e9rer une dimension de verticalit\u00e9 \u00e0 l’espace d’humanit\u00e9, au monde humain. Cette verticalit\u00e9 s’exprime par une \u00e9chelle de valeurs, de progr\u00e8s dans le Sens du bien commun. L’humanisme m\u00e9thodologique pose en effet en principe la poursuite du bien commun c’est-\u00e0-dire l’orientation dans un Sens qui est celui d’une ascencion, d’un grandir humain, d’un processus de d\u00e9veloppement et d’accomplissement de l’humanit\u00e9 et de chaque homme. Pour faire image il ne faut pas se contenter de consid\u00e9rer les affaires humaines \u00ab\u00a0\u00e0 plat\u00a0\u00bb comme si elles relevaient du seul fonctionnement des communaut\u00e9s humaines. Elles sont toujours situ\u00e9es sur une \u00e9chelle de valeurs et de valorisation, dans un mouvement de progression. Le ph\u00e9nom\u00e8ne humain est l\u00e0 celui de l’\u00e9volution des personnes comme des communaut\u00e9s et de toutes les r\u00e9alisations humaines. Il se traduit notamment par les \u00e2ges de la vie, par des degr\u00e9s de civilisation mais aussi de maturit\u00e9 et de conscience humaines. Les probl\u00e8mes humains, une fois situ\u00e9s dans leur champ communautaire, doivent l’\u00eatre aussi en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l’enjeu de progression, celui de l’accomplissement humain, du d\u00e9veloppement, comme l’\u00e9ducation et tous les projets et entreprises humaines. S’il y a un devenir pour les affaires humaines communautaires celui-ci est accomplissement d’humanit\u00e9 lorsque le Sens du bien commun est privil\u00e9gi\u00e9. Alors tous les probl\u00e8mes sont \u00e0 envisager selon ces enjeux de progression que l’Humanisme M\u00e9thodologique pose comme inh\u00e9rents \u00e0 la condition humaine, \u00e0 la nature humaine, et constituants de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes humains.<\/p>\n
Cette verticalit\u00e9 du monde humain questionne aussi sur un au-del\u00e0 du pr\u00e9sent, un au-del\u00e0 de l’existence, l’enjeu ultime de l’accomplissment humain en jeu dans toutes les affaires humaines communautaires. Il questionne aussi sur un en-de\u00e7a, sur les fondements, sur ce qui fonde les communaut\u00e9s elles m\u00eames dans l’homme, sur les fondements de l’homme lui m\u00eame, les profondeurs de l’homme. L’humanisme m\u00e9thodologique renvoie \u00e0 la transcendance de l’homme. L’homme est un \u00eatre de Sens, de nature spirituelle dont les conSensus forment des communaut\u00e9s qui sont elles m\u00eames les supports des mondes humains. Ce sont les m\u00eames Sens en conSensus qui engagent ces hommes et leurs comunaut\u00e9s dans le pire ou le meilleur et que le Sens du bien commun aide \u00e0 discriminer. Seul ce Sens, par d\u00e9finition, engage dans la d\u00e9marche de d\u00e9veloppement, de l’accomplissement humain. Les fondements de l’humanit\u00e9 et sa transcendance forgent des probl\u00e9matiques humaines qui se manifestent dans les affaires humaines. On voit alors l’enjeu du discernement et du choix d’un Sens du bien commun comme porteur d’un axe de progression humaine. Cette profondeur de l’humanit\u00e9 au coeur de l’homme, de ses communaut\u00e9s et des affaires humaines renvoie donc sur un au-del\u00e0 de toute progression, ce qui l’explique et la justifie. Cette progression c’est notamment le d\u00e9veloppement d’une conscience, conscience des r\u00e9alit\u00e9s d’abord mais ensuite conscience de l’humanit\u00e9 en nous-m\u00eames, conscients que nous sommes co-cr\u00e9ateurs de nos r\u00e9alit\u00e9s communes. A quoi servent donc ces affaires humaines, ces r\u00e9alisations, ces progr\u00e8s humains, ces mondes humains en d\u00e9veloppement? A la r\u00e9v\u00e9lation de l’humanit\u00e9 de l’homme, de notre humanit\u00e9 et \u00e0 la ma\u00eetrise par l’homme de son humanit\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9e.<\/p>\n
L’histoire de l’humanit\u00e9, envisag\u00e9e dans ces lieux communautaires et ses enjeux de progr\u00e8s, n’est rien d’autre qu’une d\u00e9marche de r\u00e9v\u00e9lation de l’homme \u00e0 lui-m\u00eame co-cr\u00e9ateur de toute existence des choses, de ses propres r\u00e9alit\u00e9s, des mondes communautaires de son existence, de son histoire m\u00eame. C’est la libert\u00e9 responsables \u00e0 laquelle il est invit\u00e9. Libre est son nom et il peut le perdre dans ces antihumanismes qui l’expulsent de la condition humaine elle-m\u00eame.<\/p>\n
Mais quels sont donc les enjeux des projets, des entreprises et des affaires humaines si ce n’est la r\u00e9alisation de l’humanit\u00e9. Mais quels sont donc les enjeux des religions ou des philosophies s’ils ne sont pas en d\u00e9finitive r\u00e9v\u00e9lation de l’homme \u00e0 lui-m\u00eame, invitant au proc\u00e8s de divinisation? Celui-ci n’est rien d’autre que celui de la r\u00e9v\u00e9lation de l’homme et son accomplissement comme tel au travers de la r\u00e9alisation du monde humain? <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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